«Avant tout révolutionnaire»: Marx et la question de la stratégie – The Bullet – Socialist Project

Les multiples crises du capitalisme vont de pair avec les multiples crises de la gauche. Et au milieu de ces crises, nous nous retrouvons à commémorer le 200e anniversaire de Karl Marx et le 150e anniversaire de la publication du premier volume de Capitale. Mais comment traiter Marx et ses œuvres? Quelle importance a-t-il pour nous aujourd’hui – pour notre capacité à transformer le monde dans la pratique?

En lisant le flot de nouvelles publications, on ne peut s’empêcher de penser que la réception des travaux de Marx ne parvient pas à voir la forêt vivante proverbiale pour tous les arbres qui ont été abattus. Peignant Marx comme un penseur solitaire, secondé par Frederick Engels au mieux, ils ne parviennent pas à retracer le pourquoi, les forces motrices qui ont façonné les œuvres de Marx. Comme Wolfgang Schieder l’écrit dans l’un des rares livres consacrés à Marx en tant que politicien, «toute sa pensée était essentiellement orientée vers la pratique politique» (1991, 16). Cette pratique politique s’inscrit dans une gauche pluraliste et souvent fragmentée mais très dynamique. Sans reconstituer les débats auxquels il a participé, nous ne pouvons tout simplement pas comprendre Marx. Si nous commençons à écouter les voix de ceux avec qui il a conversé, nous pouvons cesser de voir Marx comme la source de citations infinies et commencer à le voir plutôt comme un camarade sur un chemin commun – un chemin qu’il a parcouru avant nous, toujours en conversation, et souvent en litige, avec beaucoup de ses contemporains.

Conversations avec Marx

Au printemps 2017, Marx était visible dans toute l’Allemagne, sur les colonnes publicitaires, les murs d’affiches et les cinémas. Les experts de Marx se sont plaints des nombreuses erreurs que contenait le film « Le jeune Karl Marx », ignorant que son portrait avait réussi à capturer l’essentiel: que Marx était un jeune et brillant intellectuel, le feu craché d’un homme prêt à renverser le monde. pour le rendre plus humain. À propos de l’homme de 23 ans, Moses Hess a commenté: «Imaginez Rousseau, Voltaire, Lessing, Heine et Hegel unis en un seul personnage, je vous dis: unis, pas jetés ensemble – et vous avez le Dr Marx» (cité dans Mönke 1980, XXXV).

Pour lire les œuvres de Marx dans une perspective politico-stratégique, il faut le prendre au sérieux comme sujet de ses propres intentions et décisions. Ses écrits sont beaucoup trop souvent traités comme des révélations, comme un canal par lequel nous révèle l’être même des sociétés capitalistes. Mais Marx est avant tout un narrateur soucieux d’analyser, un narrateur qui veut que ses récits interviennent, ou, comme il l’écrit dans l’une des lettres à Arnold Ruge, son co-éditeur du «Deutsch – Französische Jahrbücher», en 1844 :

«Tout notre objet ne peut être que… de donner aux questions religieuses et philosophiques la forme correspondant à l’homme devenu conscient de lui-même. … Par conséquent, notre devise doit être: la réforme de la conscience non pas à travers des dogmes, mais en analysant la conscience mystique qui est incompréhensible pour elle-même, qu’elle se manifeste sous une forme religieuse ou politique. Il deviendra alors évident que le monde a longtemps rêvé de quelque chose dont il n’a qu’à être conscient pour le posséder dans la réalité. » (Marx 1844b, 144)

Pour Marx, cette conscience résidait dans l’analyse des conditions réelles dans lesquelles les individus développent leur propre conscience. Son objectif politique a façonné de manière décisive ses analyses et l’a mis en concurrence avec d’autres socialistes et communistes qui, comme lui, travaillaient et contribuaient à cette conscience.

En octobre 1842, Marx avait écrit que le journal Rheinische Zeitung « N’admet pas que les idées communistes sous leur forme actuelle possèdent même réalité théorique, et peuvent donc encore moins désirer leur réalisation pratique»(Marx 1842, 220). Cependant, il a ajouté:

«Nous sommes fermement convaincus que le véritable danger ne réside pas dans tentatives pratiques, mais dans le élaboration théorique des idées communistes, pour des tentatives pratiques, même tentatives de masse, peut être répondu par canon dès qu’ils deviennent dangereux, alors que des idées, qui ont conquis notre intellect et pris possession de nos esprits, idées auxquelles la raison a entravé notre conscience, sont des chaînes dont on ne peut se libérer sans cœur brisé; ce sont des démons que les êtres humains ne peuvent vaincre qu’en se soumettant à eux. » (Marx 1842, 220f.)

Si l’on veut comprendre Marx, il faut considérer à la fois son changement d’orientation vers le communisme et sa recherche d’une nouvelle théorie critique. Pour Marx, le communisme prolétarien a offert une réponse à deux questions: quelle alternative à la société bourgeoise voulons-nous poursuivre et: qui devrait être l’acteur pour faire avancer cette alternative? C’est cette idée qu’il s’est «enchaîné» dans les décennies qui ont suivi 1843. La théorie critique, en revanche, a servi à ses yeux à formuler les tâches des intellectuels dans les luttes respectives qui s’ensuivraient.

L’escalade des crises du milieu des années 1840 a stimulé le changement d’orientation politique de Marx. L’Europe entrait dans une profonde crise politique, qui a éclaté lors des révolutions européennes de 1848-1849, marquant la domination générale de l’ère industrielle bourgeoise. En Angleterre, un large mouvement socialiste Owenite et Chartiste s’est formé; en France, les tendances socialistes et communistes ont fusionné avec le mouvement ouvrier naissant, ajoutant ainsi un nouveau type de révolution à l’agenda politique. Le radical allemand intelligentsia était au sommet de ses critiques, mais (encore) impuissant sur le plan politique.

C’est l’expérience de Marx en tant que rédacteur en chef du Rheinische Zeitung et le discours politique qui s’est radicalisé de plus en plus dans les années qui ont précédé la révolution de 1848, ce qui l’a amené à recadrer son approche de la théorie critique en 1843-1844. Intellectuellement, il s’inspire de l’hégélianisme de gauche et de Feuerbach ainsi que Philosophie du droit. Le changement d’orientation opéré par Marx durant ces mois de 1843 est clair et irrévocable: il achève la transition de la démocratie radicale vers le communisme prolétarien. À cette fin, il s’est associé à ceux qui s’attendaient à ce que les antagonismes des sociétés capitalistes bourgeoises soient renversés par une révolution communiste, avec les prolétaires comme moteur. En ce sens, Marx a pris une double décision: pour le communisme et pour la classe ouvrière industrielle. Ces décisions ont précédé toute analyse socio-scientifique complète et ont été motivées par des préoccupations politico-philosophiques. Les deux seront caractérisés en bref, ainsi que les problèmes qu’ils soulèvent.

Pour le communisme

La première décision de Marx fut d’embrasser le communisme. Il était résolu à résoudre les problèmes de son temps – radicalement, en s’attaquant à la racine de leurs causes. Ce faisant, il rompt avec la tentative de Hegel de consolider les contradictions entre la société bourgeoise (l’individu en tant que bourgeois) et l’État (l’individu en tant que citoyen). Il ne cherchait pas à trouver de nouvelles façons de résoudre ces contradictions, mais à les dissoudre en tant que telles. À cette fin, Marx a redéfini le concept d’émancipation et, dans «Sur la question juive», a déclaré:

« Tout l’émancipation est un réduction du monde humain et des relations avec l’homme lui-même. … Ce n’est que lorsque l’homme réel et individuel réabsorbe en lui-même le citoyen abstrait, et en tant qu’être humain individuel est devenu un espèce-être dans sa vie quotidienne, dans son travail particulier et dans sa situation particulière, que lorsque l’homme a reconnu et organisé ses pouvoirs sociaux, et, par conséquent, ne sépare plus le pouvoir social de lui-même sous la forme de politique c’est alors seulement que l’émancipation humaine sera accomplie »(Marx 1844c, 168).

De cette position, il est passé au point de vue du communisme. Dans le premier volume de Capitale, il a écrit sur la société communiste:

«Imaginons-nous… une communauté d’individus libres, poursuivant leur travail avec les moyens de production en commun, dans laquelle la force de travail de tous les individus est consciemment appliquée comme la force de travail combinée de la communauté. Toutes les caractéristiques du travail de Robinson sont ici répétées, mais avec cette différence, elles sont sociales plutôt qu’individuelles. » (Marx 1996, 89)

La société communiste apparaît ici comme un sujet unique (Monosubjekt), dans lequel la contradiction entre le travail social, collectif et individuel n’existe pas. Forte de son élan radical, cette vision résume ce qui, pour Marx, est indispensable: une société fondée sur la solidarité et dans laquelle le développement individuel, plutôt que de se faire au détriment des autres et de la communauté dans son ensemble, contribue à la développement du plus grand nombre – en particulier de ceux qui sont les moins privilégiés. Cela nous oblige à remettre en question résolument chaque étape spécifique et chaque mesure de réforme, tout en constituant en même temps les bases nécessaires pour même concevoir la forme de realpolitik révolutionnaire envisagée par Rosa Luxemburg.

Pourtant, cet idéal de société communiste s’est fusionné en un seul sujet (Monosubjekt) a ses inconvénients. D’une part, il nous permet de rejeter toutes les réformes, dans la mesure où elles ne font que remodeler les contradictions inhérentes à une société moderne complexe au lieu de les résoudre, comme de simples réformes fictives. Cela, à son tour, donne l’impression que la domination du capital ne peut être surmontée qu’en éliminant toutes les formes de médiation fondées sur le marché, juridiques et politiques sur lesquelles les sociétés modernes sont devenues tributaires. Il devient impossible d’envisager un socialisme qui s’adapte aux marchés. En discussion avant tout avec Proudhon et ses partisans, Marx en vient donc à dénoncer comme petit-bourgeois toutes les approches du post-capitalisme qui continuent de s’appuyer sur les marchés et l’argent, le droit et l’État. D’autre part, les véritables problèmes rencontrés par la société post-capitaliste ne sont envisagés que dans le cadre du démantèlement des contradictions du capitalisme, et non de la sensibilisation à l’émergence de nouvelles contradictions, pour lesquelles de nouvelles formes d’approche devront être trouvées. Marx laisse entièrement aux générations futures le soin de résoudre ces problèmes. Sa perspective ne s’élargit qu’avec son analyse ultérieure de la Commune de Paris, même si cette analyse ne parvient pas à discuter les contradictions de cette forme politique exceptionnelle qui doit beaucoup au Proudhonisme et à ses partisans.

Marx ne fait pas face à des critiques intra-socialistes du communisme et fait la sourde oreille aux interventions de Proudhon ou de Bakounine qu’une société dans laquelle toutes les forces sont organisées par la société dans son ensemble serait liée à une nouvelle forme d’autoritarisme. Il rejette l’hypothèse que même la poursuite d’une telle société de propriété centralisée donnerait naissance à une nouvelle forme de domination. Il est conscient des nombreuses expériences communistes de son époque, conscient de leurs contradictions et de leurs échecs. Mais de tout cela, il tire une seule conclusion: seule la dictature de la classe ouvrière et un plan pour la société dans son ensemble ont en eux le potentiel d’éviter ce type d’échec. Pour cette raison, il préconise la concentration de toute la puissance économique. Pour lui, la Commune de Paris est un exemple de démocratie radicale et de reconstitution fédérale de la société. Mais il est caractéristique de Marx que cela ne le conduise pas à développer un cadre catégorique qui aborderait systématiquement les contradictions de la transformation sous l’aspect de l’émancipation solidaire.

À partir de 1843, Marx ne comprend les droits de l’homme que comme les droits des propriétaires privés, ignorant leur caractère de droit de s’opposer à toutes les formes d’oppression, d’exploitation et d’humiliation. Cela s’est avéré fatidique. Comme l’écrivait Ernst Bloch, conscient des problèmes liés à un régime justifié du parti communiste: «Quelle que soit leur classe sociale, aucun individu n’aime, comme le dit Brecht, se mettre une botte au visage» (Bloch 2007, 232). Après 1917, les bolcheviks n’étaient pas les seuls à être totalement pris au dépourvu pour les contradictions qui émergent lorsque les individus organisent toute leur force sociale à travers la société, ne laissant aucune place aux individus, aux groupes autonomes et aux dissidents dans la pensée ou l’action. La liberté de tous les individus est le but, mais leur soumission pleine, voire inconditionnelle à la volonté collective commune est le moyen de transition. Du point de vue du communisme, où tout le monde est propriétaire de tout et où les individus ne doivent rien conserver pour eux-mêmes (sauf une partie des moyens de consommation), déjà la simple prétention à l’individualité, ou à la dissidence, est interprétée comme petite-bourgeoise , sinon hostile. Pourtant, la socialisation de toutes les forces a son inconvénient: si tous les individus délèguent toutes leurs forces à la société, ils deviennent eux-mêmes impuissants. Ils se retrouvent alors aliénés, face aux forces sociales mêmes qu’ils ont consciemment mises en avant. Mais ce n’est pas un aperçu post-festum après l’effondrement du socialisme parti-État; il était plutôt considéré comme du bon sens parmi les foudhonistes et les bakounistes. Ils n’ont tout simplement pas vu que sans une centralisation révolutionnaire du pouvoir, renverser l’ordre capitaliste est impossible. Alors que Marx, avec Blanqui, préférait la suprématie du pouvoir (Übermacht) et accordant peu d’attention aux droits de propriété et d’autonomie des individus et de leurs associations, les foudhonistes, craignant la menace de la dictature, ont mené une politique d’impuissance dans les cas qui ont dépassé l’expansion des niches au sein du système capitaliste.

Marx et Proudhon

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, le marxisme et le foudhonisme étaient les deux principaux représentants des pôles opposés du socialisme vivant. Cependant, Marx considérait Proudhon comme un «faux frère» du communisme qui devait être «démoli» (Marx 1859b, 377) assombri les capacités cognitives de Marx – ainsi que celles de ses partisans. Plutôt que d’imaginer une société future blanchie de toutes contradictions, notre conclusion pour la politique socialiste au 21e siècle devrait être de comprendre le socialisme comme un mouvement et un objectif, même dans sa contradiction fondamentale. L’émancipation individuelle et la transformation sociale consciente sont ses extrêmes constitutifs et ne peuvent être consolidées facilement. L’accent devrait être mis sur les formes non capitalistes et non étatiques d’approcher ces contradictions – en commençant par l’ici et maintenant. Cependant, nous ne devons pas nous leurrer: les contradictions non antagonistes en particulier, qui traitent des questions de caractère individuel, de collectivité et de solidarité dans la société dans son ensemble, peuvent être particulièrement douloureuses.

Marx est principalement reconnu comme un analyste critique du mode de production capitaliste. Howxactement comment cette analyse était devenue politique quand, à la suite de la publication de «Une contribution à la critique de l’économie politique», il demande à Engels: «Si vous écrivez quelque chose, n’oubliez pas, 1. qu’elle disparaît de la racine et de la branche du foudhonisme, 2. que le caractère spécifiquement social, nullement absolu, de la production bourgeoise est immédiatement analysé sous sa forme la plus simple, celle de la marchandise. (Marx 1859a, 473) Le but politique se place avant le scientifique et, ensemble, ils forment un lien inextricable! Il y avait, à l’époque, deux réponses politico-économiques socialistes alternatives – la première venant de Proudhon, qui avait proposé une analyse cohérente et approfondie, tandis que la seconde, de Marx, en 1859 était encore à ses débuts. Le front intra-socialiste contre les foudhonistes a grandement façonné la position de Marx Capitale. Son accent sur la représentation des luttes des travailleurs pour des heures de travail plus courtes et des salaires plus élevés, ainsi que sur leur organisation syndicale, reste totalement incompréhensible s’il n’est pas lu à côté des documents des consultations de l’Association internationale des travailleurs (IWA). La critique dirigée contre les conceptions foudhonistes de la production de marchandise socialiste a également influencé Marx en définissant le point central de son travail, à savoir la marchandise en tant que catégorie élémentaire.

Les consultations de l’IWA affinées sur des questions stratégiques: les luttes syndicales pour des salaires plus élevés peuvent-elles réussir à long terme? Comment sont-ils liés à l’émancipation politique de la classe ouvrière et à l’objectif de s’emparer du pouvoir comme voie vers l’émancipation? Mais finalement, ils étaient préoccupés par une question: existe-t-il la possibilité d’une transformation fondée sur la réforme des sociétés capitalistes bourgeoises qui peuvent simultanément préserver les institutions économiques de ces sociétés (propriété privée, marchés, concurrence, crédit, banques, pensions, etc.) ) tout en les poussant plus loin, vers des formes d’association socialistes? Telle était la position de Proudhon. Pour lui, le nouveau émergerait de l’ancien, sur la base d’accords volontaires entre les travailleurs eux-mêmes. La tâche de la politique socialiste serait de créer les conditions nécessaires pour faciliter cette émergence. C’est une stratégie habilitante (Strategie der Ermöglichung). Marx, en revanche, avait opté pour une approche révolutionnaire: une dictature démocratique du prolétariat qui, en socialisant la propriété productive, transformerait les modes de production et de vie pour ouvrir la voie à une société communiste. Marx croyait que la coopération centralisée de tous les individus, leur dictature collective, ferait naître cette nouvelle société. Ceci est une stratégie coercitive (Strategie der Erzwingung).

Marx en tant qu’Intellectuel Connectif

Les documents produits par Marx après 1864 au nom du conseil général de l’IWA révèlent à quel point il était un intellectuel socialiste connectif à l’époque. Même s’il n’était pas d’accord avec de nombreuses positions avancées par les foudhonistes, les dirigeants syndicaux britanniques ou les blanquistes, il a examiné et consolidé plusieurs d’entre eux dans une stratégie globale et tournée vers l’avenir (voir Musto 2014). Chacun des congrès de l’IWA a débouché sur des discussions très productives, axées sur les relations avec les paysans, les problèmes concernant l’État et les luttes des travailleurs, ainsi que les problèmes d’héritage et les conflits de propriété. Le rôle de chef de file officieux de Marx au sein de l’IWA est né de cette capacité à isoler les éléments progressifs et stratégiquement précieux contenus dans chacune des positions respectives. Cela lui a valu une large approbation, pour laquelle les discussions ouvertes avant et pendant les congrès, ainsi que les réunions hebdomadaires du Conseil général à Londres ont été déterminantes. Face aux disparités croissantes au sein du groupe et aux tentatives simultanées de Marx d’imposer ses propres opinions à l’organisation, l’IWA s’est effondré après 1871 (voir Neuhaus 2018). Tel est le sort subi par tout mouvement socialiste ou ouvrier qui aspire à être entièrement marxiste (ou foudhoniste ou bernsteinien). Il éradique les contradictions indispensables qui constituent la vitalité même de ces mouvements. Parfois, les divisions sont inévitables et peuvent faire avancer le mouvement. Et pourtant, chaque nouvelle organisation ne pourra guère éviter de reproduire les contradictions fondamentales qui sont au cœur de tout mouvement socialiste ou communiste.

Le prolétariat comme classe révolutionnaire

La deuxième décision prise par Marx en 1843-1844 était d’approuver le prolétariat comme la force socialement dynamique qui provoquerait l’émancipation radicale, car c’était une «classe avec chaînes radicalaires»(Marx 1844a, 186) qui ne pourrait se libérer qu’en libérant simultanément toutes les autres classes du processus. Fort de sa large réception des historiens français et de leurs analyses de la révolution de 1789, il conclut: «Le rôle de émancipateur passe donc en mouvement dramatique aux différentes classes de la nation française les unes après les autres jusqu’à ce qu’elle arrive enfin à la classe qui met en œuvre la liberté sociale non plus en prévoyant certaines conditions extérieures à l’homme et pourtant créées par la société humaine, mais organise plutôt tout conditions d’existence humaine dans les prémisses de la liberté sociale »(ibid.). Et pour Marx, cette «dissolution de la société en tant que domaine particulier est la prolétariat»(Ibid.).

Marx avait déjà été exposé à la réception par Hegel d’économistes politiques bourgeois, à savoir Adam Ferguson et Adam Smith. «Esquisses d’une critique de l’économie politique» d’Engels, qu’il a incluses dans le Jahrbücher, lui a donné l’impulsion ultime d’abandonner la critique de la politique et du droit et de se tourner vers la critique de l’économie politique, car il est devenu évident que la situation des travailleurs était conditionnée par les structures économiques. À partir de là, il a ensuite développé sa conception matérialiste de l’histoire, sa stratégie politique qui visait à promouvoir un mouvement ouvrier indépendant et sûr de lui, sa capitale. Son objectif était toujours de justifier le rôle historique du prolétariat.

Mais même cette approbation de la classe ouvrière industrielle en tant qu’agent principal d’une révolution pour renverser le capitalisme est si réductionniste qu’elle a donné lieu à d’innombrables débats théoriques et stratégiques. D’une part, tout au long du XIXe siècle et au-delà, le mouvement ouvrier s’est retrouvé à plusieurs reprises trahi par les classes bourgeoises, avec ses objectifs sociaux et démocratiques légitimes. L’autonomie politique du mouvement ouvrier s’est accrue en réponse à la progressivité décroissante de la bourgeoisie. Mais plus le mouvement syndical se renforçait, plus la question des alliances devenait pertinente. Flora Tristan entreprit de faire campagne pour un mouvement de femmes prolétariennes dès 1843, proclamant:

«Je proteste pour les droits des femmes parce que je suis convaincue que tous les malheurs du monde dérivent de cette ignorance méprisante manifestée à ce jour envers les droits naturels et imprescriptibles de la femme. … Je revendique certains droits pour les femmes car c’est là le seul moyen d’obtenir sa réhabilitation devant l’Église, la loi et la société. Cette réhabilitation doit avoir lieu pour que les travailleurs eux-mêmes peuvent être réhabilités.  » (Tristan 1983, 123)

Ici, l’émancipation des femmes est devenue la condition préalable à l’émancipation des travailleurs en tant que classe.

Cependant, la relation du mouvement ouvrier avec les classes moyennes, qui vers la fin du XVIIIe siècle n’étaient pas en déclin, mais en fait en nombre, était également thématisée. Dans les pays très développés d’aujourd’hui, le prolétariat industriel constitue une minorité pertinente, quoique relativement petite, de 10 à 20%. La relation avec la paysannerie était un autre sujet de débat. Les grandes révolutions socialistes du XXe siècle se sont jointes aux révolutions ouvrières et paysannes, comme en Russie, ou exclusivement aux révolutions paysannes, comme en Chine – quoique sous la direction communiste. Dans l’IWA, Marx a exigé que le mouvement ouvrier devienne politiquement autonome, tout en étant simultanément confronté à des demandes de forger une alliance avec les classes petites-bourgeoises et paysannes. La Commune de Paris avait une fois de plus précisé que sans ce type d’alliance, la victoire serait impossible. La possibilité d’une révolution anti-féodale et anti-tsariste en Russie et les luttes anticoloniales en Asie ont ouvert la perspective de Marx à la possibilité de relier une révolution socialiste en Europe occidentale et centrale dirigée par des partis ouvriers avec des partis anti-coloniaux et anti-coloniaux. révolutions féodales à l’Est. Ce sont ces tentatives d’étendre son attention sur la classe ouvrière pour intégrer de larges alliances anticapitalistes que nous pouvons apprendre aujourd’hui. Lénine avait déjà appris cette leçon en déclarant: «Quiconque attend une révolution sociale« pure » jamais vivre pour le voir. Une telle personne rend hommage à la révolution sans comprendre ce qu’est la révolution »(Lénine 1916, 356).

Lire Marx stratégiquement

Marx doit être lu de manière stratégique car il voulait que ses écrits aient un impact politique. Mais pour cela, nous devons briser le cosmos de l’interprétation immanente au texte qui est venu éclipser ses œuvres. Lors des funérailles de Marx, Friedrich Engels a déclaré:

«Marx était avant tout révolutionnaire. Sa véritable mission dans la vie était de contribuer, d’une manière ou d’une autre, au renversement de la société capitaliste et des institutions étatiques qu’elle avait créées, de contribuer à la libération du prolétariat moderne, qu’il fut le premier à faire conscient de sa propre position et de ses besoins, conscient des conditions de son émancipation. Le combat était son élément. Et il s’est battu avec une passion, une ténacité et un succès dont peu pouvaient rivaliser. » (Engels 1883, 468)

La nature combattante de Marx était ancrée dans la forte vague de mouvements socialistes et ouvriers de son temps dont il tirait la plupart de ses idées et qu’il voulait insuffler conscience et direction. Il faisait partie du mouvement socialiste, ouvrier et révolutionnaire de son temps. Mais il n’était pas le mouvement dans son ensemble et ne devait pas être pris comme tel. Lire Marx stratégiquement signifie donc le lire comme un agent perturbant les discours stratégiques de la gauche contemporaine. Sans relire Pierre-Joseph Proudhon et Michail Bakunin, Flora Tristan et Ferdinand Lassalle, John Stuart Mill et Louise Michel, Louise Otto-Peters et Nikolay Chernyshevsky, cette tâche s’avérera impossible. Comprendre le texte de Marx dans son intégralité signifie également prendre ses adversaires au sérieux dans leur autonomie et leurs réalisations. Rétrospectivement, ses «faux frères» – et ses «sœurs» encore trop souvent négligées – s’avèrent être des camarades qui empruntent un chemin commun.

Ce n’est que dans un conflit solidaire que les forces socialistes et communistes du XIXe siècle ont pu donner naissance à la contradiction indispensable d’un socialisme vivant – ou ont été forcées d’admettre leur défaite. Dans cette contradiction, Marx a identifié et caractérisé succinctement certaines des caractéristiques les plus poignantes de ses pôles opposés. Ses succès ont réussi à mettre en évidence ces caractéristiques comme des éléments indispensables de l’ensemble, et leur ont inculqué un sens de l’orientation dans le contexte de la realpolitik révolutionnaire. Ses échecs politiques constituent ses tentatives d’imposer ses analyses comme des idées autocratiques et de «démolir» ses opposants. La gauche d’aujourd’hui doit être prête à exploiter les événements à venir comme opportunités de changement stratégique (Demirovic 2014). Au début du 21e siècle, la lecture stratégique de Marx exige donc également que la gauche prenne conscience des opportunités et des limites de ses propres interventions stratégiques. Poussé par la solidarité et suivant une direction claire, il peut alors développer son potentiel interventionniste face à une rupture avec le capitalisme néolibéral des marchés financiers et une évolution vers une double transformation (voir Klein et Candeias dans LuXemburg 1/2017). •

Cet article a d’abord été publié sur Zeitschrift LuXemburg site Internet. Traduction et révision: Lyam Bittar et Joanna Mitchell pour lingua • trans • fair.

Références

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  • Engels, Frederick. 1883. «Funérailles de Karl Marx». Dans Oeuvres collectées, vol. 24, 467–71. New York: éditeurs internationaux.
  • Lénine, Vladimir I. 1916. «La discussion sur l’autodétermination résumée», Oeuvres collectées, Volume 22, 320–60. Moscou: Progress Publishers.
  • Marx, Karl. 1842. «Le communisme et l’Augsburger Allgemeine Zeitung». Dans Oeuvres collectées, vol. 1, 215-21. Moscou: Progress Publishers.
  • ———. 1844a. «Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction. » Dans Oeuvres collectées, vol. 3, 175–87. Moscou: Progress Publishers.
  • ———. 1844b. « Lettres du Deutsch-Französische Jahrbücher. » Dans Oeuvres collectées, vol. 3, 133–45. Moscou: Progress Publishers.
  • ———. 1844c. « La question juive. » Dans Oeuvres collectées, vol. 3, 146–74. Moscou: Progress Publishers.
  • ———. 1859a. «Lettre à Engels, 22 juillet 1859.» Dans Oeuvres collectées, vol. 40, 472–74. Moscou: Progress Publishers.
  • ———. 1859b. «Lettre à Joseph Weydemeyer, 1er février 1859.» Dans Oeuvres collectées, vol. 40, 374–78. Moscou: Progress Publishers.
  • ———. 1996. «Capital. Une critique de l’économie politique. Vol. JE. » Dans Oeuvres collectées, vol. 35. New York: éditeurs internationaux.
  • Mönke, Wolfgang. 1980. «Einleitung». Dans Philosophische und sozialistische Schriften 1837-1850, par Moses Hess, édité par Wolfgang Mönke. Berlin: Akademie-Verlag.
  • Musto, Marcello. 2014. Les travailleurs s’unissent! L’international 150 ans plus tard. New York / Londres: Bloomsbury Academic.
  • Neuhaus, Manfred. 2018. «« L’homme le plus notable de l’entreprise »- Größe und Grenzen des’Kapital’-Autors als Politiker,» LuXemburg en ligne.
  • Schieder, Wolfgang. 1991. Karl Marx que Politiker. Munich: Piper Verlag.
  • Tristan, Flora. 1983. «Aux travailleurs et aux femmes qui travaillent (1843)».
    Dans Avant Marx. Socialisme et communisme en France, 1830-1848, édité par Paul E. Corcoran, 112–25. Londres: Palgrave Macmillan.

Michael Brie est philosophe social à l’Institut d’analyse critique sociale de la Fondation Rosa Luxemburg à Berlin.

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